Въезд в Иерусалим на осле   —   Лист 18

храме золотая ослиная голова, а бог христиан был ослоложцем. Значение этих обвинений и легенд в их наличии, в том, что существовали самые эти обвинения и легенды, а уже они-то сами полностью подтверждают свое культовое происхождение из многочисленных мифов и обрядов и у тех, кто обвиняет, и у тех, кого обвиняют. Так, связь осла и воды, как связь осла и огня, не выдумана Тацитом и Плутархом; у самих евреев, мы помним, уже в благословении Иакова Иссахар был назван «ослом, лежащим между протоками вод», и у самих же евреев существовало поверье, что бог изливал воду из ослиной челюсти1. В микенской религии осел теснейшим образом соединен с водной стихией2. Точно так же и культ именно головы осла, не говоря о золотой голове, даже культ черепа и челюсти ослиных совершенно неоспорим3. Конечно, одна сконфуженная религия кивала на другую, но оснований для этого не было. Так называемая «народная религия», религия низших классов, всегда «подводит» религию господствующую, официальную, религию правящих высших классов. И в этом отношении гораздо серьезнее, чем обвинения, те непосредственные примеры неофициальной религии, которые сохранились для нас и у христиан*, и у язычников. Так, до нас дошел один очень малограмотный рисунок (при раскопках древнейшей части Рима – Палатина), изображающий следующее: человек в позе типичного моления стоит перед крестом, на котором распято божество с головой осла4. Ряд деталей говорит за то, что это изображение принадлежит христианскому культу. Однако и язычники, смеявшиеся над почитанием осла у евреев и христиан, оставили нам тоже один рисунок – любопытный образчик профессиональной магии, вызванной мотивом профконкуренции: один цирковой возница произносит заклинание против своих конкурентов, других цирковых возниц, и призывает для этого ослоголовое существо5. Наука давно уже сопоставила эту заклинательную дощечку с христианским рисунком из Пала-

Комментарии:

Wunsch 1898
Bickermann 1927
Alexander
De primo frigido
Fasti
Судей книга
Antiquitates Iudaicae
Cook 1894
Бикерман Илья Иосифович
Марий
Тацит
Иссахар
Иаков
Плутарх
Самсон
Александр Македонский
1 Jos. Flav. Ant. Jud. 15, 19. Ср. спасающую роль ослиной челюсти у Самсона (Суд. 15, 18). Кроме того, осел предсказывал дождь (Ovid. Fast. 318 и cл. [ссылка Фрейденберг неверна; в соответствующих стихах кн. 6 строки 318 и cл. связаны с участием осла в культе, но не с вызыванием дождя. – Н.Б.] и только одно ослиное копыто могло служить сосудом для воды в Танаре; см.: Plut. De Prim frig. 20, 3 *, и А1ех. 3 *, где рассказывается, что Александр Македонский умер, напившись воды из ослиного копыта.
2 Сооk А.В. Animal Worship. с. 98 и cл. По Плутарху, осел явился знамением спасения для Мария оттого, что «предпочел сухой пище воду»: он выбежал из ворот, чтобы напиться в ближайшем источнике (Маг. 30)*. В этом дана и семантика ворот как средства спасения: осел выбежал из тех именно ворот, куда бежал спастись Марий. В загробном мире осел и ослица соединены с водоносицами, а в обряде – с водой.
3 Западная наука, охотно устанавливающая культ осла у язычников, ожесточенно опровергает его у христиан и евреев, даже в том случае, когда уже признает его у древних семитов. В этом идеологическом пункте сходятся ученые самых различных направлений. Показательна одна из последних работ И.Биккермана, напечатанная в еврейском органе в Германии (см. выше [в примеч. 53. – Н.Б.]). Автор, делая коренное различие между культом осла и культом ослиной головы и считая последний большой редкостью (особенно культ золотой головы), приходит к типично-формалистическому выводу, что все это порождено выдумкой одного определенного лица (идет его национальность, родина, время жизни), а уже от него заимствовали другие писатели частью добросовестно (это так называемые «этиологические легенды», излюбленные всеми формалистами), а частью с целью злостного обмана и клеветы. Параллельные мотивы в искусстве не больше, дескать, чем «декоративные мотивы». Конечно, Биккерман считает случайностью упоминание ослиной головы в одном из рецептов заклинательного папируса, а также ее роль в фольклоре нового времени, например в предсказаниях (с. 260).
4 Wünsch R. Sethian-Verflüchtungstafeln aus Rom. Lpz., 1898, с. 87 и cл. (Лейденский папирус V, 31 и cл.).
5 Там же, с. 108 и cл. Попытка некоторых ученых считать это божество конеобразным остается недоказанной.