Сюжет Тристана и Исольды   —   Лист 12

В конце концов, бывшие космические олицетворения, став ко времени родоплеменного уклада племенными богами, встретились и слились: остров Светлый, где жил Ахилл среди Евксинского моря, сделался священным местопребыванием женского божества, которое называется либо Еленой, либо Ифигенией, либо Медеей.1
Что же дает греческий материал для палеонтологии сюжета кельтской поэмы? Прежде всего, если можно говорить oб образной подпочве обоих сюжетов, то она заключается в похищении и отвоевании женского божества, глубже – золота, еще глубже – солнечного света.2 Настоящий герой – это царь преисподней, чаще всего отец, но часто и муж, как Менелай у Елены, как Марк у Исольды. Это бывает и просто владыка смерти: например, Аидоней у Тезея или Эврисфей у Геракла. Во всяком случае, король Марк – столько же муж Исольды, сколько и ее отец, Ирландский король, сколько Морольт и дракон, от которых зависит овладение Исольдой. Она – золото, то золото солнечного света3, солнце с золотыми лучами, солнце с золотым светом, луна с золотым сиянием, словом, тот небесный светоч, который в период космического мировоззрения метафорически должен быть отвоеван и отнят у преисподней. Для этого приходит издалека другая небесная ипостась, которая в преисподней теряет свой облик и сливается со смертью; она вступает в схватку с владыкой преисподней и уводит, увозит, похищает свою световую сущность. Смерть гонится, настигает и тоже похищает; и вот основная фабула состоит из этих комбинаций похищения и уловок отвоеваний, впоследствии понятых, как любовные хитрости и измены. Все перепитии происходят, первоначально, водном и том же носителе диффузного космического образа; потом создаются противопоставления, и то мужчина царь смерти или чудовище, то царица смерти или чудовище-женщина. То мужчина небесно- солнечное начало, то женщина. От этого – расцветка ролей: мы видим Иштарь – губительницу, видим Кирку и Калипсо, насильно удерживающих Одиссея, видим, наконец, гневную Исольду, с мечом нападающую на ненавистного ей Тристана или предающую его проклятьям в один из его возвратов. В какой-то версии мифов она, несомненно, ненавидела его, колдовала его своими злыми чарами, поила волшебным зельем, держала его насильно у себя. Но так же несомненно, что в другой, параллельной, версии она сразу его полюбила по приезде в Ирландию (следы этого посейчас

Комментарии:

1 Paus. III, 19, 13. Ant. Lib. 27. Usener, Der Stoff. 208.
2 Usener. Каllone 44. Ср. Kerenyi, о. с. 62.
3 Etym. Magn. 333, 27. Eurip. Hес. 634. Aesch. Agam. 279.