Архив/Научные труды/Статьи/Въезд в Иерусалим на осле
 

Въезд в Иерусалим на осле (из евангельской мифологии)

В библиографии, составленной О.М.Фрейденберг в 1940-х годах, данная работа описана в трех вариантах: 1-й вариант датирован 1923 г. — это доклад на семинаре у С.А.Жебелева; 2-й вариант, датированный 1930 г.. под названием «Осел — прообраз бога» был принят к печати «Палестинским сборником», но не опубликован; 3-й вариант — 1933 г., под настоящим названием, читался в ГИРК 27 марта 1933 г. и был забракован издательством «Атеист». Имеющиеся в самом тексте ссылки на литературу более позднюю — сборник к юбилею С.Ф.Ольденбурга (издан в 1934 г.) и «Поэтику сюжета и жанра» (вышла в 1936 г.) — показывают, что работа над рукописью продолжалась не менее, чем до 1936 г.


Н. Брагинская


Опубл.:
1. Въезд в Иерусалим на осле (из евангельской мифологии) // Миф и литература древности / [сост., подгот. текста, коммент., указ. и послесл. Н. В. Брагинской. – М.: Наука, 1978. – С. 491–531. – (Исследования по фольклору и мифологии Востока).
2. Въезд в Иерусалим на осле (из евангельской мифологии) // Миф и литература древности /Рос. акад. наук, Ин-т востоковедения, Рос. гос. гуманитарный ун-т, Ин-т высш. гуманитарных исслед.; [сост., подг. текста, коммент. и посл. Н. В. Брагинской; библиография, описание архива и указатели М. Ю. Сорокиной; отв. ред. Е. М. Мелетинский]. – 2-е изд., испр. и доп. – М.: Восточная литература РАН, 1998. – С. 623–665. – (Исследования по фольклору и мифологии Востока).


Текст статьи приведен по публикации 1998 г., в примечаниях* указаны соответствующие страницы публикации.

 

$nbsp;


Листы: 1   9   17   25   33   41   49  
1 Ср. избрание на престол мифического римского царя Нумы. Его избирают на царство боги, и он всходит со жрецами на Капитолий, или на Тарпейскую скалу (Plut. Numa. 7).
2 I Цар. 8,7–8; 17; 19; 22. Здесь избрание царя трактуется даже как большой грех (измена богу). Первоначально царь и есть небо, солнце (см. Марр Н. Я. Армянский термин arq-au ["маг"||"жрец" > "жрец-вождь" || «жрец-царь» > «вождь» || ] «царь». / Извлечения из протоколов заседаний Академии. Известия Российской Академии наук. – Сер. 6. – 1920. – Т. 14. – С. 100–111; он же. Термин βασιλεύς – ЯС. 1922, т. 1, с. 137 и cл.). У египтян слово «царь» передавалось через начертание солнечного диска. Фараон считался наместником бога и после смерти занимал трон солнечного бога (Лившиц И.Г. Детерминатив к египетским словам, с. 223). По преданию, первым царем феспротов и молоссов был Фаэтон (эпитет солнца) (Plut. Pyrrh. 1). Солнце, Гелиос, имело прозвище царь (60 Hecat. B 7, 33 Diels [=Diod. 1.10.13, 3]), и у древних философов, как и в эпосе, Зевс называется царем (Empedocl. В 128,2; Democr. В 30 Diels). Нужно вспомнить и обоготворение царей в императорском Риме, имевшее под собой исконную мировоззренческую базу. Между прочим, при апофеозе царей происходило якобы вознесение их на небо.
1 В культе плодородия сын богини-матери был всегда и ее возлюбленным, как Таммуз для Иштари, Адонис для Афродиты и т.д. Греческое πῶλοςмолодой осел соответствует в поэтической речи юноше. Он находился в таком же *соотношении к ослице, как Иисус к Марии. Евангельская блудница Мария – остаток былой культовой роли Марии-Матери. О семантическом тождестве двух метафор блудницы и матери см.: Франк- Каменецкий И.Г. Вода и огонь в библейской поэзии, с. 152; Фрейденберг О.М. Миф об Иосифе Прекрасном, с. 147.
2 Осел как образ царя рельефен у вавилонян: царь видит во сне львов и осла, и мать-богиня разъясняет ему сон, говоря, что «осел–это ты». Thureau-Dangin F. Die sumerischen und akkadischen Königsinschriften с. 95. Мидас, фригийское ослообразное божество, тоже являлся царем. У царя Давида мул служил эмблемой его царской власти, при церемониале воцарения Соломона он так же символически переходил от отца к сыну, как и престол (III Цар. 4, 33; 38; 44). Недаром осел предрекает Тиберию царство (Рlut. Fr. 33).
3 Aristid. Dion. 49 (Dindorf).
4 Eratosth. Cat. 11. Въезд на небо или в небесный город совершается на осле, потому что сам осел представлялся небом и небесным городом. У древних семитов осел был божеством неба (Ball C.J. The Ass in Semitic Mythology, с. 67), ср. «Не вздорная побасенка или случайное совпадение, что... Христос на осле совершает свое торжественное шествие в храм, т.е. так же на небо...» (Марр Н.Я. Филистимляне, с. 3), но одновременно и тотемом, т.е. божеством племени, поздней – города. Помимо Иуды и Иссахара ослами-племенами были Сехем, Хамар и другие (о последних см. там же, с. 65 и cл.). У Авдона, говорится в Библии, было 40 сыновей и 30 внуков, ездивших на 70 молодых ослах (Суд. 12, 13–15); у Иаира было 32 сына, ездивших на 32 молодых ослах, и «32 города было у них. Их до сего дня называют селениями Иаира, что в земле Галаадской» (Суд. 10, 3–4). Итак, число тотемов-царей соответствует числу ослов, а число ослов – числу городов. Молодой осел соответствует сыну, внуку. Наконец, ездить на ослах метафорически соответствует обладать племенными поселениями.
1 Plut. Qu. R. 48.
2 Io. Lyd. De Mens. IV, 94.
3 Там же. Ср. слова Иисуса о хлебе: «Это есть тело мое» (Лук. 22, 19).
4 Некогда осел расценивался так же, как человек. В Библии бог говорит: «Все, разверзающие ложесна, мне, как и весь скот твой мужеского пола, разверзающий ложесна, из волов и овец; первородное из ослов заменяй агнцем, а если не заменишь, то выкупи его; всех первенцев из сыновей твоих выкупай» и т.д. (Исх. 34, 19–20). См.: Ball C.J. The Ass in Semitic Mythology, c. 65 – Итак, агнец Иисус, искуплявший людей своей смертью, до этого умирал взамен ослов, а еще раньше был сам умерщвляемым божеством-ослом. Имя Иисус значит спаситель, см. у Мат. 1,21: «Наречешь же ему имя Иисус, ибо он спасет людей своих... и т.д.»
5 89 Tertul. Ad nat. I, 11; Apol. 13
1 Jos. Flav. Contr. Apion II, 12.
2 Athen. 20 d; Cornut. De nat. deor. 181.
3 Hes. s.v. ὄνος ἄγει μυστήρια ; Arph. Ran. 159; Cook A.B. Animal Worship, с. 84.
1 Plut. Qu. G. 2.
2 В Киме долго не забывалось грозное значение небесного божества осла. «В Киме, – говорит Свида (s.v. ὄνος εἰς Κυμαίους.), – осел считался страшным. И поэтому-то во все времена жители Кимы считали его гораздо страшнее, чем землетрясение или град».
1 Мельничный камень назывался у греков «ослом» (Xen. Anab. I, 5, 5; Arist. Probl. 35, 3 (также веретено и прялка. Hes. и Suid., ср. миф об Окне).
2 Poll. I, 217; V, 92.
Листы: 1   9   17   25   33   41   49